Время Божие и время человеческое

Схиигумен Агафон (Чесноков).

Памяти схиигумена Агафона (Чеснокова).

Скончался схиигумен Агафон (Чесноков)… Эта печальная весть дошла до меня всего за день до сороковин одного из ярких церковных деятелей недавней поры. А до этого почему-то все молчали. Словно и не было такого человека, который построил, восстановил десяток храмов, поднял из руин Лухский Николо-Тихонов монастырь в Ивановской области, оставил после себя глубокие богословские труды. Прожил свою жизнь во Христе ярко и с пользой для многих.

На популярном сайте «Русская народная линия» прочел (честь им и хвала за эту публикацию) небольшую статью в память о нем:

* * *

8 мая, на Светлой седмице, преставился ко Господу схиигумен Агафон (Чесноков), бывший настоятель Свято-Николо-Тихоновского монастыря. На Радоницу, 11 мая, состоялись отпевание и похороны отца Агафона на старом кладбище города Луха Ивановской области.

Родился отец Агафон (в миру Алексей Георгиевич Чесноков) 29 апреля 1940 года. Монашество принял в 1990 году (до принятия монашества был семейным человеком - А.Ж.). Назначен настоятелем Тихоно-Лухского монастыря Священным Синодом Русской Православной Церкви в 1995 году.

За многие годы его настоятельства внутри обители восстановлены четыре храма: Крестовоздвиженский, Преображенский, Никольский, Смоленской иконы Божией Матери с шестью престолами, в том числе с престолом в честь Святых Царственных Мучеников. В монастыре были воссозданы трапезная, братские корпуса, четыре часовни. В Лухском районе монастырь дал вторую жизнь одиннадцати храмам.

Надо особо отметить, что отцом Агафоном построен и освящен храм в честь святых Царственных Страстотерпцев. В монастыре была создана женская монашеская община, приют для детей-сирот…

Всех добрых дел схиигумена Агафона и не перечислишь. Скажу только, что мои самые яркие впечатления связаны с Крестными ходами, которые отец Агафон проводил 19 лет из Тихоно-Лухского монастыря в Ипатьевский монастырь города Костромы во искупление вины русского народа, предавшего своего святого Царя. Мы выходили 12 июля (на праздник святых Апостолов Петра и Павла, но покаянный строгий пост у нас, крестоходцев, продолжался до окончания Крестного хода). Протяженность маршрута составляла 150 км. В день проходили около 30 км. Каждый день начинался с Литургии, почти все причащались. На остановках служили молебны.

Вовек не забыть как обретены были в результате настойчивых поисков отца Агафона мощи преподобного Тихона Луховского, какая неописуемая по силе своей была при этом благодать… Я был свидетелем многих исцелений от мощей преподобного. Эти исцеленные люди готовы засвидетельствовать перед любой комиссией получение чудесной помощи...

Но мощи руководство епархии объявило «неизвестными», Царские крестные ходы прекращены, схиигумену Агафону пришлось оставить свое любимое детище - монастырь. И даже похоронить его как восстановителя монастыря не дали на территории Свято-Николо-Тихоновской обители.

Что ж… Бог дал узнать, кого мы хоронили, да и не похороны это были, а праздник перехода в жизнь вечную: умиление, слезы небесной радости, волны благодати необыкновенно утешали нас, духовных чад схиигумена Агафона.

16 июня исполнится 40 дней со дня кончины батюшки, а 29 июня - день преподобного Тихона Луховского. Помолитесь, братья и сестры, за схиигумена Агафона и преподобному Тихону: они помогут - знаю точно.

Анатолий Алексеевич Евсеенко,
член Союза писателей России, поэт, бард, г. Суздаль.

Еще один посвященный ему скромный некролог есть на сайте Лухского муниципального района Ивановской области:

Скончался почетный гражданин Лухского района игумен Агафон.

На 81-м году жизни, после продолжительной болезни, ушел из жизни Почетный гражданин Лухского района игумен Агафон (в миру Чесноков А. Г.). Образование высшее. Настоятель Николо-Тихонова мужского монастыря с 1995 года. За годы настоятельства внутри обители восстановлены четыре храма с шестью престолами - в честь Царственных мучеников, Преображения, Крестовоздвижения, Николая Чудотворца, Смоленской Божьей Матери. В монастыре восстановлены и вновь построены трапезная, братские корпуса, четыре часовни.

Являлся вдохновителем, автором и составителем сборника статей религиозно-философского содержания «Тихонов источник». Выпущено семь таких сборников. Под патронажем и при активном участии отца Агафона вышла книга «Тихонова пустынь».

Являлся автором монашеского устава Свято-Николо-Тихонова монастыря, «Практического руководства к умной молитве», «Повести об Иоанне Затворнике Старо-Шайговском» и ряда других публикаций. Являлся руководителем многодневных Крестных ходов из Тихоновой обители в Ипатьевский монастырь г. Костромы.

Помним, скорбим!

На сайте Кинешемской епархии Ивановской Митрополии, где находится Свято-Николо-Тихоновский монастырь, и на сайте Николо-Тихоновского монастыря ни словом не упомянуто о смерти схиигумена Агафона. В таком вот молчании покинул земную жизнь суровый монах, словно бы случайно занесенный в наш расслабленный век откуда-то из времен святого Тихона Луховского, - отец Агафон.

Когда в самом начале церковного возрождения в начале 90-х годов нужны были яркие харизматичные личности; когда храмы и монастыри лежали в руинах, без таких людей, как отец Агафон, было не обойтись. Потому что только такие вот яркие лидеры с их подвижнической устремленностью к Богу могли поднять народ после стольких десятилетий безбожия на созидательный духовный труд. Вот и отец Агафон успешно потрудился Господу: восстановил большую обитель, вернул в нее монашескую жизнь, открыл для многочисленных паломников старинный монастырь. Призывал к сугубому покаянию, к духовному труду для спасения души. Ну а когда времена изменились, стали нужнее делатели иного рода.

27 июля 2011 года решением Священного Синода «в связи с прошением Преосвященного епископа Иваново-Вознесенского и Кинешемского Иосифа» отец Агафон былосвобожден от обязанностей настоятеля Николо-Тихонова мужского монастыря села Тимирязево Лухского района Ивановской области. А в 2012 году информационный отдел Кинешемской епархии сообщал, что сайт Свято-Николо-Тихоновского монастыря «в настоящее время не является официальным сайтом Николо-Тихонова монастыря с. Тимирязево, а есть частный проект схиигумена Агафона (Чеснокова) и может содержать информацию, не отражающую официальную позицию епархии».

Вскоре отец Агафон (Чесноков) былпереведен настоятелем архиерейского подворья - храма в честь Усекновения Главы Иоанна Предтечи в селе Старое Шайгово Краснослободской и Темниковской епархии Мордовской митрополии. Жил в селе, где еще относительно недавно подвизался повлиявший на всю его дальнейшую жизнь блаженный Иоанн (†20 января 1980 г.). И строил часовню на месте его упокоения на сельском кладбище. В 2015 году часовня на могиле Иоанна Затворника из Старого Шайгово была им построена.

Схиигумен Агафон в своей келье.

Вот как описывает схиигумен Агафон знакомство с блаженным и свое обращение к вере: «К 33 годам моя жизнь подошла к критической точке. Я тогда работал руководителем научной группы во ВНИИАЛМАЗ в Москве. Меня окружали образованные люди, академики, но никто из них не мог ответить на духовные вопросы. Два года я безрезультатно искал выход из тупика, пока на одном симпозиуме в Москве не встретил нужного человека. Он посоветовал обратиться к отцу Ивану, который жил в мордовской глубинке. При этом предупредил, что он невенчанных не принимает. Я этим советом пренебрег… Помню, на Пасху 1975 года подошел к ветхой избушке праведника и почувствовал страх. За дверью послышались шаги, раздался грозный голос: «Это кто пришел?» Я растерялся, пролепетал что-то невнятное. А поняв, что затворник вернулся в комнату, с облегчением вздохнул. Через мгновение внутри себя услышал голос: «Встань на колени!» Не послушал, гордыня была сильнее. Вдруг ноги сами подкосились, из глаз побежали слезы… Не выдержав нахлынувших чувств, взмолился: «Хватит!» Вскоре в коридоре снова послышались шаги. Все проблемы показались мне далекими и уже решенными. Отец Иван заговорил ласково, но как-то непонятно. Его речь разъяснял мой спутник, который приезжал в Старое Шайгово не первый раз. Особенно запомнились слова: «Птичками будем - в рай полетим» и «Бери права, на машине ко мне приезжать будешь».

Спустя годы отец Агафон напишет и издаст биографию своего духовного наставника. Книга эта будет поражать своей духовностью одних и возмущать других. Станет высшей точкой его служения Православному слову, но и станет предметом пререкания и обвинений в чем угодно, вплоть до «прелести» и даже «шизофрении». Много претерпел схиигумен за правдивое слово о своем старце! С точки зрения «школьного» богословия в книге и правда много непонятного, почти невероятного: «как в наше время может быть такое?!» Но есть арифметика - и есть высшая математика. Есть геометрия - и есть «геометрия по Лобачевскому», причем они в своей основе не противоречат друг другу. Просто находятся на разных этажах познания. Так и здесь. Если читать жизнеописание блаженного Иоанна из Старого Шайгово непредвзято, без желания отыскать ошибки, от книги можно получить несомненную пользу. А непонятные и в чем-то даже соблазнительные места лучше пока отложить без всяких там эпитетов. Просто отложить. Может, по мере духовного роста эти темные места для тебя когда-нибудь прояснятся. Но критики отца Агафона ждать не любили. Набросились на него всем скопом… Оттоптался на нем и печально известный отец Андрей Кураев, который сейчас сам находится под церковным прещением.

Так вот и я узнал о схиигумене Агафоне. В 2009 году на одном печально известном вроде бы даже «православном» сайте вдруг увидел статью с совершенно хамским, разнузданным заголовком: «Апофеоз шизофрении» (да, прямо вот так! С клиническим диагнозом…). В ней автор С. Кононенко «дал разволосную» игумену и наместнику крупного монастыря. И писал о монахе и священнике в таком стиле, как даже школьный учитель не говорит родителям про хулигана и двоечника: «Можно ли поверить, - деланно изумлялся автор, - в наши дни появился исихаст, поучающий умной молитве. Это великий аскет современности (снова неприкрытая издевка в стиле журнала «Безбожник у станка». Словно речь идет о взявшемся за не свое дело учителе физкультуры, который начал богословствовать, вместо того чтобы учить детей заниматься на турнике, а не о монахе, наместнике обители, двадцать лет к тому времени уже прожившем в постриге! Поразительно… - А.Ж.) И зовут его - игумен Агафон. И этот «великий подвижник последних времен» поучает нас не просто духовной жизни, а «умной молитве». Как не возрадоваться? Однако я не стал спешить и радоваться, а для начала решил почитать, чему же учит батюшка».

Ну а дальше пошло-поехало: и про «буддийские наклонности новоявленного исихаста» (для автора слово исихаст, конечно же, ругательное!), и про «внешне православного игумена» - прямо вот так! И многое другое в этом роде. Статья, в которой все перевернуто с ног на голову, заканчивалась патетически: «Вот такие интересные «перлы» мне довелось почитать на официальном сайте монастыря Ивановской епархии. Найдет ли в себе силы игумен Агафон увидеть свои ошибки и отказаться от них, или же «слишком поздно пытаться тебя придумать назад», - задавался тогда риторическим вопросом С. Кононенко.

Но кое с чем в его диком опусе можно не то чтобы согласиться, с хамством ни в коем случае ни в чем соглашаться нельзя, но хотя бы принять к сведению. Наверное, старцу-игумену действительно не следовало свои дерзновенные богословские труды публиковать на официальном сайте монастыря - для таких текстов существуют совсем другие форматы. Это произошло, быть может, по известной монашеской «наивности», о которой осторожно сказано в Евангелии, что «сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лк. 16:8). Ну и от полного отождествления себя со своим служением, со своей обителью, со своей паствой. Но монастырь ведь не в безвоздушном пространстве висит. У него есть священноначалие. И священноначалию могло не понравиться, что на официальном сайте монастыря выложены хотя и интересные, но все же сугубо авторские дерзновенные рассуждения игумена. Этого не учел игумен (в ту пору еще не схимник) Агафон. Наверное, со статьи о нем с клиническим названием и начались его беды. Не могли не начаться.

На одном из православных сайтов в интернете в 2013 году я увидел одну из богословских работ отца Агафона, посвященную тайнам времени. Статья удивила меня своей духовной силой - и простотой. Через этот небольшой текст, написанный безо всякой глубокомысленной зауми, на многие вопросы вдруг пришли прямые и ясные ответы. Захотелось наладить сотрудничество с таким неожиданным батюшкой. Написал ему кратенькое письмо (без особой надежды на ответ), сказал, что статья понравилась, хотелось бы перепечатать ее в наших изданиях, и будет ли на это благословение автора?

Ответ не замедлил явиться. Причем, не по электронной почте, а весомым письмом в конверте. В ответе содержалось благословение на публикацию его статей. А еще - в письмо была вложена его книга с краткой надписью-автографом:

«Антону Евгеньевичу с уважением от автора сх. Агафон».

Впрочем, я написал слишком поспешно про книгу схиигумена Агафона. Ведь на обложке книги «Время Божие и время человеческое» (Иваново, 2013 г.) в том месте, где указывается имя автора, значилось нечто неопределенное: «Схиигумен А». И нигде не было сказано в книге, кто именно ее автор. В предисловии, в главе «Об авторе» так говорилось: «Автор книги был категорически против даже минимального рассказа о своей персоне. Вот его собственные слова, которые мы и помещаем в качестве предисловия к книге: «Многие меня уже знают, и потому не вижу необходимости в отдельном представлении. Тем более что нахожусь в великой схиме. Все, что нужно знать об авторе, есть в его трудах, а потому и судите обо мне по ним». А рядом была фотография… автора книги! Но только стоял он на снимке в алтаре - спиной к читателю. Так что остался для нас безликим, неизвестным… Вся эта «конспирация» вполне умещалась в нашу дежурную редакционную шутку (в любой профессии есть свой «язык», к том числе и шуточный): «А сюда, на газетную полосу, мы поставим фотографию незримых старцев!» Таким вот «незримым старцем», но только все равно совершенно очевидным для всех автором этой замечательной книги стал для меня загадочный схиигумен Агафон.

Но, видно, тогда еще не пришло время публиковать статьи о тайнах времени. И я в ту пору так и не выполнил его благословения, статей отца Агафона не опубликовал. Но вот сейчас, когда ему отходят сороковины и когда как раз пишу эти самые строки, думаю, время такое пришло. И настала пора уже без тревоги в чем-то подвести схиигумена Агафона, а также и без опаски нарваться на чье-то непонимание публиковать его статьи. Ведь человек со всеми его сильными сторонами, а в чем-то и заблуждениями - уже отошел в Вечность! И теперь лишь Сам Бог ему Судья. Пришла пора приоткрыть перед читателями страницы его духовного наследия.

Его статьи, воспоминания, богословские работы - все это настолько непривычно для неподготовленного человека, что я представлю здесь лишь ту часть его трудов, которая не вызовет неприятия у большинства наших читателей. А это предисловие было необходимо, раз мы приступаем к чтению заветных мыслей современного подвижника, который не просто исследовал тайны духовного мира, но и сделал в своем монашеском пути дерзновенную попытку «забежать назад» - вернуться хотя бы отчасти к давно утраченным или почти утраченным древним духовным практикам. Например, он даже пытался постичь глоссолалию апостольских времен - «говорение языками», и проникнуть в тайны умной молитвы.

Не удивительно, что последние скорбные годы и кончина духовного писателя были «по писаниям его». Вкусил он и горечь гонения, и желчь непонимания… А по-другому на этом высоком и опасном пути и быть не могло. И за самыми крепкими монастырскими стенами не укрыться от завистников, от непонимания, от недоверия современных всезнаек к «хорошо забытому старому». Но вот все духовные борения его уже завершились. И надеюсь, что Бог теперь подаст ему отдохновение от трудов. А также откроет перед ним все те тайны, о которых своим еще земным, и потому немощным языком пытался нам рассказать отец Агафон. Вечная ему память!

Антон Жоголев.

16 июня 2021 года, сороковой день со дня кончины схиигумена Агафона.

Из книги схиигумена Агафона «Время Божие и время человеческое»

Как хорошо в храме Божием!

Воспоминания о схиархимандрите Зосиме (Сокур).

Не на пустом месте родился этот живой ум и праведная душа. Его мать была духовным чадом Иоанна Кронштадтского. Род был казацкий, и, глядя на громадного отца Зосиму ^[1], нетрудно было представить его в гуще боя на боевом коне, где он был бы далеко не последним. Однако это был витязь духовный, тщательно замаскированный под хохлацкого простака.

Схиархимандрит Зосима (Сокур).

Однажды отец Зосима вышел на солею перед народом, любившим его и знавшим его духовные дары, и сказал: «Тут говорят, что я прозорливый, так это всё врут!»

Нет, не врал народ, и мне приходилось в этом не раз убеждаться. Самой характерной для него чертой являлось умение всегда держаться правильного курса в жизни и в церковной политике. Это был боец за единство Церкви. Тот, кто хоть в малейшей мере способствовал расколу в Православии, - был его личным врагом и вынужден был опасаться даже за сохранность своей физиономии.

Он был хорошо знаком со святым Кукшей Одесским и некоторое время пребывал с ним в одном монастыре.

Отец Зосима умел быть грозным, но как он умел любить людей! Как он умел с ними разговаривать! У него было необыкновенное чувство юмора. Он мог часами читать проповедь, и я помню, как все смеялись и плакали одновременно и молились, чтобы она нескоро окончилась. Как уютно сиделось за столом в его келье и каким гостеприимным хозяином он был. Как он следил, чтобы гость хорошенько поел, а сам лишь пару раз опускал ложку в тарелку.

Он любил храм Божий. Однажды, когда после перенесенных им за один день двух операций его привезли в алтарь и он служил (!), он сказал мне, буквально тая от радости: «Господи, как хорошо в храме Божием!» С тех пор, ощущая это чувство, всегда вспоминаю отца Зосиму.

А какие службы были у него! Как было все канонически выверено и в то же время неказенно. Какие молодые, способные и приветливые иеромонахи! Он любил своих послушников и подолгу с ними разговаривал.

Но был строг и умел смирять. Попадал ему под горячую руку и я, несмотря даже на то, что сам являюсь наместником монастыря.

Однажды игумен Лазарь (а ему было под 90 лет), очень почитаемый и имеющий большое число духовных чад, что-то не так исполнил в алтаре. Отец Зосима сделал сердитое лицо и дал ему весьма увесистый шлепок по нижней части спины. По звуку я думал, что отец Лазарь тут же и развалится на части. Но когда я с сочувствием подошел к нему, он с большим удовлетворением ответил: «Теперь недели две спина болеть не будет».

Отношение к отцу Зосиме большинства людей можно определить как восхваление. Но это восхваление не лежало на поверхности и не было напоказ.

Он умел говорить со многими одновременно. В трапезной он, пользуясь присутствием двухсот человек, умел всем сказать полезное.

«Ну что, Фрося, боишься смерти?» - спрашивал он громко у 18-летней схимонахини Евфросинии, живущей, как и он сам, без обеих почек. «Боюсь, батюшка», - отвечала юная Фрося так, что хотелось плакать и одновременно радоваться тому, что есть такие люди на земле.

В его келье поражало большое количество икон в великолепных киотах и с мощами святых.

Однажды отец Зосима вдруг велел отделить для меня частицу мощей мученика Трифона и положить ее в мощевичок. Я повесил мощевик на шею и в тот же день уехал. Ночью мы проезжали в Воронеже мимо монастыря Тихона Задонского и решили там остановиться. Когда я (ночью!) вышел из машины, ко мне со всех сторон потянулись монахи и послушники: «Что это, батюшка, у вас так благоухает?» И тут я почувствовал поразительное благоухание, ни с чем не сравнимое. Это можно определить как свежесть благословенной юности мученика Трифона. Я потом понял, почему именно мощи Трифона подарил мне все предусматривающий отец Зосима.

Сейчас перед иконой Трифона с мощами у нас в монастырском храме горит неугасимая лампада.

Как-то отец Зосима показал мне свои сгибающиеся в обратную сторону пальцы и рассказал, как в годы борьбы с религией мучили его в застенках, зажимая ладони между дверью и косяком. «Я сказал тому чину, что за эти мучения Господь его накажет и он будет есть собственный кал. Как же я удивился, когда совсем недавно этого моего тогдашнего мучителя привела ко мне его супруга и просила излечить от этой удивительной и скверной привычки!»

Говорят, что отца Зосиму в тюрьме держали босиком на бетонном полу. Я видел его страшно распухшие и полностью сгнившие ноги. А он на них ходил. «Ты знаешь, - говорил мне отец Зосима, - все те, кто мучил меня и преследовал, потом говорили, что вот этот поп правильный, и все ко мне потом приходили». Это ли не победа христианского духа?!

Рассказывал отец Зосима и о том, как хотели его хиротонисать во епископа и отправить в Японию. «А мне мой духовник сказал, что дойдешь до архимандрита, но в епископы не ходи» (он имел в виду мою гордыню). Взмолился я к Богородице: спаси! И заболел. Долго проболел, а после болезни этот вопрос как-то отпал».

Говорил отец Зосима и о своей смертельной схватке с гордостью-гордыней.

Поражала в монастыре неизменно веселая и дружелюбная атмосфера при общей сдержанности и удивительном целомудрии. Послушники с послушницами почти не общались.

Отец Зосима через своих духовных чад построил в Греции удивительно красивый мраморный храм. Я был там, в этом прекрасном уголке природы. Надеюсь, что в Царствии Небесном у него не хуже.

В русском Пантелеимоновом монастыре на Афоне могли бы рассказать о том, что все крыши и купола в нем обновились попечением отца Зосимы и его духовных чад. Сам же он был полный безсребреник. Ему ничего не надо было, кроме старенькой схимы и такой же старенькой епитрахили не то Иоанна Кронштадтского, не то праведного Кукши. Ее он любил надевать.

Перед смертью он сказал мне: «А ты панихиду по мне послужи». Я действительно не смог попасть на его отпевание и похороны и отслужил первую панихиду по отцу Зосиме в своей келье. Он навечно записан в синодике нашего монастыря и за него каждый день вынимается частичка на проскомидии. Поминай и ты нас, отец Зосима, в Царствии Небесном. И прости нас за то, что мы при жизни не всегда понимали величину твоего духа. Самое главное, что завещал отец Зосима, - украинцам верующим держаться Святейшего Патриарха Московского и всея Руси и Русской Православной Церкви.

Он ждал своего отхода без страха. Все, что мог на этой земле, он сделал для достижения Царствия Небесного.

Рассказ о своем отце одесского схиигумена (84 года), бывшего послушника святого Кукши.

Отец мой был таким крепким в вере, что я ему и в подметки не гожусь. Когда стали в колхозы объединять, он нам и думать запретил об этом. А был он церковным старостой, ключи имел от храма. Борода белая, длинная была у него, благолепный вид.

Плохо мы жили. Все кругом колхозники, комсомольцы, а мы как отверженные. Походя комсомольцы стукнут меня, а я, такой крепкий и здоровый, сдачи сдать боюсь: припишут идеологию, посадят.

Комсомольцы в дом придут, все соберут, что увидят, горшок с похлебкой из печи вынут, съедят. А мы голодные, слезы льем. Вот приходят к отцу и говорят ему: сдай ключи от храма. А он им: «Ключи, - говорит, - не мои. Вот подпишется общество, тогда сдам». Пошли было они подписи-то собирать, а он им: «А хоть и все подпишутся, а я не подпишусь». Били его, все равно ключи не отдал. Я как лишенец и в школу-то никогда не ходил. Сам читать выучился, а в войну даже до звания капитанского дослужился, ротой командовал, орденов - полный иконостас. Нелегко досталось - четыре пули прошли через меня. Одна в горло: если бы разрывная, голову бы оторвало. Прихожу с войны в деревню. Все: «Кто это, кто это? - Да Иван же ж, не видишь, что ли». На собрания приглашали, я там даже речь сказал. Все рты разинули.

Помню, как папа болел уже, а молился все время. Кричит мне: «Ванька, неси скорее синодик». Принес ему, а он вычеркивает брата своего родного да еще нескольких человек. «Что такое, папа? Что ты делаешь?» - говорю. «Только сейчас, - отвечает, - голос с неба был: «Не молись за них, а то сам в ад пойдешь!» Понял я тогда, что не за всех молиться можно. Тетка, например, самогон гонит, продает. Сама упивается, люди от пьянства умирают, да жадная! Брат тоже грешит, Бога совсем забыл.

Спрашивают меня как-то, за что такие страдания народу идут? А я говорю: «Жадность, сребролюбие». Неурожай был как-то, так помещик один взял и повесился. А у него хлеба этого на сто лет в закромах. А одному крестьянину говорят: «Революция, берегись, все отберут!» А он: «Что? Да я за свое добро любому глотку перегрызу». Так приехали, посадили в «черный ворон» да увезли в Сибирь всю семью. Больше не возвращались.

Дела Серафимовы

Дивный попутчик (быль)

Приехал я как-то в Дивеево, стою около входа в сестринский подколокольный корпус. Смотрю, бегает какой-то коренастый мужик в драной шубейке. Вид у него удивленный какой-то, ошарашенный. А сестры стоят вокруг и веселятся. Побегал он, побегал, а потом сел в свой старый москвичок и укатил.

Спрашиваю одну молодую сестру, которая с улыбкой на него шубейку надевала: «В чем дело?» Она и рассказывает: «Ехал этот чудак на машине по арзамасской дороге. Видит - с поля идет старичок. Остановился мужик, посадил его и дальше едет. А старичок его начал за грехи ругать и велел в монастырь ехать, - сердитый такой старичок!

А мужик отродясь и в храме-то не бывал… Рассердился! А старичок не отстает - ругает и ругает! Вышел водитель из себя: «Ах ты, такой-сякой, - говорит, - я тебя везу, а ты меня же и ругаешь! Вылезай из машины!» И высадил старичка… Проезжая мимо Дивеева, все же решил в монастырь заглянуть. Зашел он в Троицкий храм… и с изумлением уставился на икону Преподобного Серафима Саровского, что висит слева от центрального алтаря. Да как заорет на весь храм: «Ой, да я же его в машине-то вез! ЕГО!» Так шумел, что пришлось его из храма выводить.

А сегодня с утра принес он свою шубу, потому что ничего другого у него не было, и сдал ее в рухольную. Хорошая шуба! Выдали мы ему поплоше. Вот и укатил он к себе за Урал».

Не бросает нас отец Серафим. Преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Изгнание беса

Исповедовал я как-то в Троицком храме Дивеевской обители. Подошла к исповеди без очереди женщина, страшного вида, как жаба. Согнутая, а в груди как трактор работает. Бесноватая, значит. Люди шарахаются от нее, какая ей очередь! Исповедую ее, а грехов не найду: десять лет непрерывно молится, живет чисто. Однако плачет и кается, себя ругает. Отпустил ей грехи: пошла к Причастию. На следующий день уж забыл про нее. Поехали мы в Цыгановку к Серафимову источнику. Смотрю, идет, а как узнал ее, не пойму. Улыбается, прямо сияет. Лягушка в царевну превратилась. По бокам еще две пожилые женщины и тоже сияют.

- Это ты или не ты? - спрашиваю. - Я, - говорит. - А что случилось? - Батюшка, - говорит, - Серафим приходил в гостинице к нам в келью, дал хлебушка и бес вышел. - А потом? - спрашиваю. - А потом, - говорит, - ушел в соседнюю пустую келью, лег на коечку. Мы в щелку заглянули, а его уже нет.

Расспросить бы их подробнее, адрес бы узнать, да мы задним умом богаты.

Преподобный отче, моли Бога о нас!

Молебен Серафиму

Монастырь наш (Свято-Николо-Тихоновский - ред.) тогда только начинался. Сидим, человек шесть нас было, голодные, а крыша над нами течет, холодно. Решили служить молебен. Кому? Серафиму. Начали уныло. Поем, а на душе тоска. Потом как взвыли (певуны, правда, были никудышные), и пошла благодать. Чувствуем - слышат нас, грешных.

Ночью постучались: шестьсот рублей принесли. Утром кучу продуктов - не успевали принимать. На следующий день звоним в московский банк, лежали там какие-то пустяки, думаем закроем счет. А нам говорят: «Приезжайте, тут вам деньги пришли (с торжеством говорят, слышим)». - «Сколько?» - спрашиваем. - «Семнадцать тысяч, - и помолчав: - Долларов». - «Что? Повторите!» - повторили. - «Приезжайте, объясним!» А мы и доллара-то тогда не видели. Приезжаем с конфетами - коробка еле в дверь пролезла. Подводят к нам девочку лет 18, очень застенчивую: «Вот ее благодарите!» Оказывается, финская фирма торопилась закрыть свой счет, на котором оставалась эта сумма. Девочка-оператор и говорит: «Что, мол, вам из-за такой мелочи (ничего себе мелочь!) хлопотать. Пожертвуйте монастырю». А они и вправду посмеялись, да и пожертвовали. Вот дивный Серафим-то! Ведь на эти деньги мы спасли наш монастырь: сделали крышу над четырьмя церквами нашими и кельями. Надо ли объяснять, кто для нас Серафим Саровский.

Тут вам и Афон, тут и Иерусалим (рассказ монаха)

Довелось мне быть в Дивеевском монастыре с двумя священниками. После вечерни в Троицком храме вышли на прогулку по канавке Божией Матери. Около трехсот послушниц и все паломники. Идем по канавке, и я молитву читаю (Богородицу 150 раз). Все забыл, ничего не вижу, только дубы огромные вокруг. Прошли канавку и входим по ступеням в храм. Вошли в двери. Смотрю, а храма нет! Ночные горы, а в горах кругом церкви огоньками горят, виноградом повиты. Святой Афон. Такой уют кругом. Облака над ними красивые. Трясу головой. Где же храм, в который мы входили? Толкаю локтем соседа. Спрашиваю: «Где храм?» (Полная уверенность, что все так же удивляются, как я.) А он смотрит на меня, как на дурака. С полчаса тряс головой и наконец различил: церкви - это лампадки, облака - своды храма.

Пришли в келью, говорю своим священникам: «Надо же, чудо-то какое!» А они не понимают, смеются: «Это когда, - говорят, - когда Ангелы из алтаря вылетели?» Замолчал я, но храню это видение уже много лет. Как говорил отец Серафим: «Пойдете по канавке, тут вам Афон, тут и Иерусалим».

Отче Серафим, нет слов благодарить тебя.

Богословские опыты

До молитвы или после нее?

Восемь лет я жил на лесном кордоне, будучи лесником. Лесник в те времена очень зависел от главного своего инструмента - топора, ибо бензопила была редкостью. Чем острее был топор и чем реже приходилось его точить, тем быстрее можно было закончить работу в лесу и прийти в уютный дом-кордон, где тоже работы было немало.

У топора должна была быть ручка, сделанная по своей руке, красивая и прочная. Хорошего топорища хватало леснику на всю жизнь, тогда как покупное служило не более недели. Топорище вытесывалось из цельной, сравнительно тонкой витой и кривой березки, найти которую в лесу было немалой удачей. Лезвие топора подбиралось годами путем отбраковки десятков или даже сотен других топоров, купленных или выменянных. Кроме того, лесниковский топор не должен был быть слишком большим, так как должен помещаться в полевую сумку, ибо служил иногда той цели, чтобы нагонять страх на агрессивных нарушителей.

Такой примерно топор был и у меня. Естественно, я его очень ценил и берег.

Тихоно-Лухский монастырь.

Но случилась беда: я оставил его в незнакомом лесу и забыл, где именно. Три часа я его искал, но все было безполезно. Начинало темнеть, и я вспомнил, что почитаемый мною духовник отец Иоанн советовал перед началом любого дела 40 раз прочитать молитву «Господи помилуй». С надеждой и верой я закрыл глаза и, сосредоточившись на сердце, отогнав все мысли, прочитал молитву, после которой собирался продолжить поиски.

Каковы же были мои удивление и радость, когда, открыв глаза, я увидел топор прямо у своих ног, воткнутым в пень. С тех пор таких случаев у меня было без счету и не только с топором. Вот тогда-то я и начал размышлять. Первым вопросом, который возник в моей душе, был вопрос: «До молитвы или после молитвы топор оказался у моих ног?» Упрощенно рассуждая, вопрос можно сформулировать и так: «Был ли топор под моими ногами, когда я встал на молитву; или он туда прилетел по моей молитве, или Богу известно было заранее, что я буду молиться, и он привел меня на это место? Или для Бога вообще не существует времени и этот мой вопрос не имеет смысла? Скорее всего, все-таки последнее, - подумал я. - Или предпоследнее».

Впоследствии, повторю, со мною случались и более загадочные случаи, и я приходил к мысли, что в молитве нашей (если она глубока) мы и сами имеем власть над временем в силу того, что в нашу грубую плоть Господь вложил дух ангельский. Хотя солнце все-таки не останавливается, как оно останавливалось по молитве библейского полководца Иисуса Навина (Нав. 10:13), но в каких-то пределах время (скорее это можно назвать «темпом времени») сокращается или увеличивается.

Итак, очевидно, что в молитве человек может в какой-то мере получить от Бога власть над временем, а это означает очень много, ибо имеющий власть над временем имеет власть и в другом; впрочем, до тех пор, пока Господь ему это позволяет.

В этом секрет пророчеств и других чудес, явленных святыми.

Итак, нужно учиться чистой молитве, это подсказывает нам наш ум, а сердце ждет и ищет молитвы. А если сердце не находит молитвы, то заполняют его всяческие суррогаты из страстей.

По этой причине даже Сам Господь Иисус Христос не называл сроков (например, разрушения Иерусалимского храма (Мк. 13: 1-8). О самом событии Он говорил категорично и утвердительно, сроков же не называл, ибо земное время свободно меняется в зависимости от действий и молитв людей, вспомним покаявшуюся Ниневию (см. Иона 3: 1-10).

Икона преподобного Тихона Луховского.

Небесного же времени, по-видимому, не существует - там все постоянно.

В аду время, скорее всего, существует, ибо, если Господь извлекает иногда оттуда грешные души, значит, эти души временно там находились. Очевидно, что время изменчиво, т.е. не является как бы потоком, текущим с постоянной скоростью. Впрочем, может быть, это жизнь наша изменчива? А может быть, это одно и то же, и между временем и жизнью возможно поставить знак равенства?

Можно сказать, что все события, намеченные Создателем, все равно произойдут в человечестве (так как они уже есть в вечности). Апокалипсис уже написан, но промежуток времени между событиями может быть каким угодно в зависимости от поведения людей в различные эпохи.

Например, покаялся - отодвинул уничтожение города, как в Ниневии. Или, допустим, совершил человек убийство и получил наказание, а удержался от него - и не получил. Значит, не отодвинул, а исключил это событие из своей жизни, а страшный грех совершит кто-то другой, кто не устоял от искушения и тем сохранил статику вечности.

Много вопросов может задать человеческий ум, однако получить словесный ответ на них не сможет никогда. Однако попытаться сделать это не грех, ибо кто ищет, тот найдет, хотя на словах другим передать и не сможет, хорошо, если получится намекнуть.

Почему же неизбежен Апокалипсис? Было бы, вероятно, неправильно сказать, что это потому, что Бог его наметил, ибо для Него нет будущего, как и прошлого. Есть настоящее, в котором должны жить и мы, люди, Его создания. А это возможно только в глубокой молитве, к чему Святая Церковь наша нас призывает. Правда, цели молитвы гораздо глубже, чем мы здесь изложили. Святитель Николай Сербский цель всей нашей жизни поэтически определяет так, обращаясь к Богу с молитвой:

«Господи, сотворивший меня, воссоздай человека таким, каким Ты сотворил его от начала. Тот человек, который существует сейчас, не Твое творение. Имя ему - болезнь: откуда болезнь в руках Твоих? Имя ему - страх: откуда страх у Того, Кто всякий страх гонит?» А успех в молитве святитель определяет так: «Только для того Ты не сокрыт, кто стал с Тобой одно. Для того Ты не сокрыт, кто разрушил стену между «я» и «Ты». Разрушим же эту стену.

Почти все наши страсти связаны с тем, что время довлеет над нами. Живя в сегодняшнем дне, мы тем не менее ожидаем будущих событий. Одни с нетерпением и надеждой ожидают чего-то хорошего. Другие со страхом, но тоже ждут, ни на что хорошее не надеясь. Третьи просто не знают, что день грядущий им готовит. В этом и кроется главное заблуждение - мы упускаем настоящее. Лишь немногие живут не будущим, а настоящим. А только это и есть жизнь.

Но жить настоящим человек может только радуясь. Если иначе, то он все равно будет жить только будущим, каким бы плохим оно ни представлялось ему. Не случайно письма высокодуховных и святых людей начинались с приветствия «Радуйся!». И они абсолютно правы, даже в том случае, когда человек сидит в камере смертника и для него лучше всего было бы, чтобы время вообще не двигалось.

Радость бывает двух видов - материальная и духовная. Первая в этом материальном мире недолговечна и быстро проходит. Другое дело духовная радость, которую можно и должно удержать надолго. Духовная радость происходит от молитвы, называемой «умной» за то, что ум во время молитвы входит сам в себя. Человеческий ум отличается от зрения тем, что глаза не могут сами себя видеть, а ум может сам в себя заглянуть. Достигается это при определенном усилии (которое связано с длительной практикой умной молитвы, Иисусовой молитвы: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного). Правда, высказать словами то, что ум видит внутри себя, чрезвычайно трудно и еще труднее человеку непосвященному понять высказанное.

Достаточно уметь заглянуть в самого себя и получить от этого радость, но и это доступно немногим.

Секрет умения жить в настоящем времени, таким образом, лежит в области духовной, и у тех, кто хочет овладеть им, нет другого пути кроме молитвенного. Хотя духовность может быть темной и существует немало любителей такой «духовности». Следует понимать, что это люди с больной психикой (колдуны, экстрасенсы и т.д.), попавшие в демоническую зависимость. Их можно только пожалеть, но общаться с ними не следует, дабы не «заразиться» от них.

Итак, радость от общения с Богом есть наша победа над властью времени. Другого способа одолеть власть времени у людей нет. Но получить радость от общения с Богом возможно, только предпочтя общение с Богом общению с материальным миром. Тот, кто больше любит мир, чем его Создателя, рискует разлюбить мир и остаться в этой, да и в будущей жизни вообще без любви, то есть без поддержки, и потерять все. Ибо не духовный мир иллюзорен, но материальный! Только тот, у кого на первом месте стоит Создатель, и будет вечно пить из Источника «воды живой». И никогда не наступит у него пресыщения, ибо Источник этот никогда не пересыхает. «Живая вода» потому так и называется, что ею никогда не пресыщаются ни люди, ни Ангелы Божии.

Время Божие и время человеческое

К Богу мы идем сердцем своим православным. Это путь укрощения страстей, отрезания своей воли, послушания, очищения сердца, молитв и добрых дел. Но есть у нас и ум, требующий своей пищи, ждущий ответа на многие вопросы. Мы - «овцы словесные» и оставлять себя без словесной пищи права не имеем. Одним из важнейших вопросов, которые задаются священству, да и человечеству вообще, является вопрос о времени.

Говоря о великих (пророках и святых), часто употребляют (например, блаженный Августин) выражение «…Бог предопределил и предызбрал». Что здесь имеется в виду?

Конечно, с нашей земной точки зрения, употребление предлога «пред», так же как и предлога «после», не может не быть правомерным. Для Бога же не существует ни этих предлогов, как не существует ни будущего, ни прошлого. Известно, что у Него «тысяча лет, как один день, и день, как тысяча лет». Нельзя даже сказать, что роли земного театра уже написаны Богом, так как из этого следовало бы, что было время, когда они еще не были написаны.

Велико прошлое и будущее, а настоящее неуловимо и сжимается в линию, так как нет ничего короче настоящего, ибо оно мгновенно переходит в прошлое и ни один человек не может дважды войти в одну реку.

Но если мы находимся в глубокой молитве, то мы с Богом, то есть находимся в настоящем и нет для нас другого времени. Из чего следует: чтобы не разлучаться с Богом, надо непрестанно молиться. Об этом нам и говорят святые отцы наши.

Итак, для истинно молящихся людей в какой-то момент останавливается мгновение и становится всё как есть, а не как нам представляется. Наступает тогда настоящее (недаром слово это имеет два различных значения - в значении «сейчас» и в значении подлинного, неподдельного) и мы, блудные дети Божии, встретимся со своим Отцом и будем уже всегда вместе.

Если нет будущего, то нет и прошлого, а, стало быть, и наших грехов. Они прощаются Отцом по благодати. Будущее и прошлое - кино на экране, а мы - этот экран. В блаженные райские времена он был чистым. Но какой фильм! От него не можем, а главное, не имеем права сами оторваться, потому что нас приковал грех. Ибо он есть «реальность» для нас, обманутых диаволом гордых людей. Если хочешь быть «как Бог» - ешь это яблоко и станешь блудным сыном. Познай добро и зло и смотри свое «кино». Своеобразная шизофрения человечества, продолжающаяся более 7500 лет. А не хочешь - покайся за Адамов и, следовательно, и свой тоже грех и иди в настоящее, не умом, однако (ум свой соделай посошком в Царство Небесное), а сердцем своим, открытым для Бога. Те же, кто не любит Его, и не познают настоящего счастья. Ибо счастье - это Господь.

Но как же нам войти в настоящее? Будем читать святых отцов: там все есть. Стань беззаботен, не жди ничего в будущем. Это и значит отрезать свою волю и принять волю Создателя. Это и есть смирение (я - ничего не знаю, знает Господь). Это есть гибель гордыни (нищие духом). Это есть доверие и любовь к Отцу и тем братьям, которые есть ближние.

Забудем и о прошлом, не будем вспоминать то, что отвлекает нас от пути в Настоящее, к Отцу. Прошлое ошибка, покаемся в ней.

Итак, кино затеяли смотреть Адам и Ева своим непослушанием, и мы его смотрим до сих пор. И понадобились страдания Божии, Его воплощение и страшная крестная смерть, чтобы показать нам, блудным детям Своим, дорогу к выходу из кошмарного сна времен. Православие - фонарь, освещающий нам путь. Святые - проводники на нем.

Но вот - будто бы противоречие, которое необходимо разрешить. Если объективно нет прошлого и будущего, а существует только настоящее, то судьба наша есть неизменяемая величина. Тогда ради чего мы бьемся, раскаиваемся в грехах наших, чтобы избежать грядущих несчастий, которые есть уже и, следовательно, неизбежно грядут? Да, грядут, если непокорный воле Божией и нераскаянный человек будет и далее находиться в мечтах о будущем, проектируя его для себя и желая материальных благ, т.е. сон разума будет продолжаться. Но не грядут эти беды, если мы живем, отрезая свою волю ради воли Бога нашего, находясь, таким образом, под крылом Божиим. Вот тогда мы проснемся. Если будущее не в наших руках, а в Божиих, то оно невообразимо прекрасно. Если же в наших собственных - оно ужасно, ибо нет таких пропастей, в которые бы не увлекла нас наша гордая воля, плененная сатаной. Будем же послушны Богу, Его святой воле.

Мы и время

Смысл жизни человека, ищущего преуспеяния в молитве, состоит в переводе себя, своей души из времени и пространства в жизнь вечную. Он должен добиваться в молитве полного выключения коры головного мозга для ухода на время молитвы от реальности и разрушения патологических связей.

Нечто подобное происходит с человеком во сне. В тот момент, когда его пробуждает от сна внешний человек (помню, в детстве это была моя мать, будившая в школу), перед ним в одно мгновение проходит галерея образов, фильм, просмотр которого занял бы несколько часов. Перед человеком, которого сбивает машина, за доли секунды проносится вся его жизнь длиной в несколько десятков лет.

Значит, время далеко не абсолютно. Время, когда ожидаешь желаемого события, кажется безконечным, а радостный миг так короток: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» Речь идет, понятно, о внутреннем времени каждого человека.

Господь самодостаточен и ни в ком не нуждается. Но по любви Своей частицу Духа Своего Он в нас вложил, и потому все-таки мы нужны Ему и даже дороги, ибо мы часть Его. Это причина искупления. Отсюда и взаимная любовь.

Он создал душу безсмертную, безплотную, и, когда тело умирает, душа идет в соответствующие места без тела (на муки или в Царствие Небесное). В Царствии Небесном (если удостоимся) будем без страха ждать Страшного Суда. Судить будут полного человека.

Человек сам должен прийти к необходимости соединить свою волю с Волей Благого и Человеколюбивого Господа («обожиться» - в отличие от католического «подражать»). То есть пройти путь воспитания во времени у безвременного Бога, и в результате этого обожиться. Человек проходит этот путь в своих временных координатах через ошибки и падения, проходя через неверие, магию, преодолевая обольщение и злобу. Бог весть сколько еще времени осталось (по-видимому, много), пока будет воспитано требуемое количество святых людей. Потому-то и не следует ожидать ныне конца света, поскольку этого количества, вполне вероятно, еще недостаточно. Однако мы видим, что «потоп» приближается (не обязательно водный) и, Бог даст, Ноева семья числом окажется больше, чем в древности. Хотя вряд ли так уж намного, ибо род человеческий «измельчал из-за желания проникнуть в мелочи» (как считает Святитель Николай Сербский), вместо того чтобы просить Бога открыть главное. Эти мелочи люди уважительно называют наукой. Нам хорошо известно, кто из нашего человеческого рода был зачинателем и жадным искателем технических знаний без участия Бога. Это недоброй памяти первый в мире убийца злочестивый Каин. Но человечество пошло за ним, а не за благочестивым Сифом, и ныне мы в тупике.

Человечество еще молодо, как утверждали Святитель Николай Японский и доброй памяти архимандрит Иоанн Крестьянкин^[2]. И много направлений, которых мы не можем даже себе представить, человечеству предстоит еще опробовать, прежде чем оно подойдет к концу, который является началом другого периода: прихода и ухода антихриста и жизни человека в безсмертном теле.

Возвращаясь к теме измельчения душ, заметим, что, к нашему глубокому сожалению, Богу, возможно, предстоит совершить еще не раз нечто подобное прополке сорняка на грядках, что делается в истории регулярно и не без крови. «Не старайся более испытывать о множестве погибающих. Ибо они, получив свободу, презрели Всевышнего, пренебрегли закон Его и оставили пути Его, а еще и праведных Его попрали» (3 Езд. 8: 55-57). И также: «Пусть погибнет множество, которое напрасно родилось, и сохранится ягода Моя и насаждение Мое, которое Я вырастил с большим трудом» (3 Езд. 9:22).

Но что значит смерть души? Отнятие Святаго Духа или утеря общения с Ним!

Господь, конечно, это все предвидит, хотя говорить «предвидит» о безвременном Боге было бы неправильно. Правильнее сказать, что Он видит всё уже свершившимся, а мы это должны принимать верой. Ибо мы подвластны действию времени, тайную природу которого нам еще предстоит понять, а пока что Бог нам эту тайну не открыл. А в «будущем веке» если откроет, то будущего уже реально не будет, как и прошлого, только настоящее, т.е. без всякого времени, как и быть должно, если мы хотим обожиться (а если захотим, «нырнем» и в прошлое). Станем детьми Божиими, и в новой плоти воскресшими.

Когда Господь вынужден был изгнать Адама из земного рая, Ему было больно (надеюсь, не будет грехом предположить в Нем это человеческое чувство) и Он знал, что отдаст Сына Своего на распятие, чтобы облечь человека навсегда безсмертною плотию и сделать его сыном Божиим по благодати.

Итак, вместе с созданным Им человечеством Бог проходит боль его созидания (попытаемся понять это на нашем младенческом временном уровне). Большие хлопоты создал человек своему Творцу, познав то, что ему не нужно, и упрямо не желая познавать необходимое, духовное. Зачем-то понадобились ему атомы, молекулы, клетки, кварки и тому подобное, может, и они тоже важны, но нельзя это выбирать вместо главного: познать и полюбить своего Отца Небесного, Которому все тайны мироздания как Создателю известны. И Он нам их откроет Сам, ибо кроме нас нет наследников. Одним словом: блудные сыновья должны вернуться, и возвращение неизбежно, как неизбежны Воскресение и Суд Божий. Пути восхождения нет конца, а если бы был ему конец, было бы слишком грустно дойти до него.

Своими грехами мы продолжаем распинать Христа. Мы своими грехами вновь и вновь ведем Христа на Голгофу - и так будет для нас продолжаться, пока существует время. Потому и нужны нам больше всего слезы покаяния.

Почему для нас необходимо существование времени? Увы, мы не способны выдержать той благодати, которая присутствует при отсутствии времени. Время не есть то, каким мы его себе представляем по нашей земной немощи. Время - это лекарство, и оно существует, чтобы приучить человечество к большим «дозам благодати» Святого Духа. Чтобы «обожиться», нужны именно большие ее дозы и их приходится «растягивать» во времени, которого для Создателя нет. А если убрать течение времени, то едва ли спасется какая-либо плоть. Известно из Священного Писания, что Господь по милости Своей к нам изменяет темп времени, чтобы легче нам было переносить наши скорби. Увеличивая время (t), Он уменьшает темп (1/T) или делает наоборот, чтобы продлить радость. Конечно, речь идет о внутреннем времени человека.

Спрашивается, для чего все эти рассуждения? Не лишнее ли это умствование? Многие задумывались над словами Священного Писания: «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8). Как понять, что судьбы человеческие уже свершились в каком-то времени (в нашем временном мире), а мы еще копошимся, устраивая наше будущее? Ведь оно уже готово и, может быть, не стоит безпокоиться? Но даже если мы станем полными фаталистами и захотим нарушить свою судьбу, мы опять сделаем так, как предвидел Господь, и выполним ту роль, какую Он предвидел. Господь знает нас лучше, чем мы себя знаем.

Бог не предопределяет, Он предвидит, и это вещи разные. Но в отличие от нас и даже от святых пророков Он предвидит точно, зная нас до мелочей, ибо Он в нас. То, что Он хочет сказать нам, Он передает через пророков, и они безошибочно знают, что так и будет, ибо Он Бог Правды и Господин времени. Он растянет или сузит время и обстоятельства, чем сведет к нулю наше сопротивление Его воле.

Если мы хотим быть счастливы, то нам ничего не остается, как соединить свою волю с волей Создателя и Отца. Блудные сыновья привязаны к Отцу узами гораздо более крепкими, чем они себе представляют. Господь в нас и мы все члены Его тела. Если ты нога, то никак тебе не стать рукой, как бы ты этого ни хотел. Оставайся нога ногой и люби свою руку и голову, ибо они зависят друг от друга и боль их общая. В этом тайна гоголевского «Носа». Принять волю Божию означает не уклоняться от того, что Господь дает нам, зная нас (ибо Он в нас). Одному Он дает богатство, чтобы тот понял, что оно счастья не приносит, а другому бедность, чтобы душа его не погибла. Одному смерть, чтобы душа не пошла вспять. А другому жизнь, если видит, что он ею воспользуется для своего духовного роста. «Кто отсечет свою волю через страх Божий, тому, неведомо для него, Бог дарует Свою волю и он познает ее, и дает силу выполнять. Это благодать Святаго Духа» («Отечник»).

Неисповедимы пути Господни. Аминь.

Об изменении скорости течения времени

Старые люди часто упоминают о том, что день в их молодости длился дольше, чем в конце жизни. Многие считают, что это мнение субъективно - ведь часы показывают всегда одинаковое время. Люди, профессионально занимающиеся этой проблемой, судят иначе.

Давно уже знают о том, что время делится, по крайней мере, на три категории: космическое, антропологическое и биологическое. Время антропологическое, т.е. человеческое, внутреннее, может быть по своему характеру циклическим, линейным или дискретным.

Сегодня эта проблема (сжатие времени, или, другими словами, увеличение его отрицательной скорости) вышла уже на уровень обсуждения правительств многих стран, обезпокоенных его значительным изменением (сжатием). И этот процесс умножается и ускоряется.

Наблюдательные монахи заметили, что с каждым годом реже приходится пополнять маслом постоянно горящие лампады. Отсюда вывод, что календарный год становится все меньше, т.е. стремится к нулю. Поскольку господствует мнение, что приближаются времена последние, когда в соответствии со Священным Писанием «времени больше не будет» (Апокалипсис, гл. 10), это стремление к нулю становится событием сакральным. В результате налицо давно происходящее сближение проблем науки и религии.

Таким образом, если скорость убывания масла уменьшается, то сутки по логике становятся по размеру всё меньше (какое бы время нам часы ни показывали) и годы, соответственно, тоже. То есть темп времени увеличивается (вспомним старые кинофильмы). Скорость съемки, которую как бы производит Господь, увеличивается, и время движется быстрее. Человек привыкает к этому и не замечает изменения, но антропологическое время внимательным людям выдает эту тайну. Износ ресурса людей налицо: срок жизни человека за время существования человечества уменьшился в 10 раз (от 1000 лет до менее ста). С этим, кстати, связаны ошибки в определении возраста Земли и разногласия креационизма с эволюционизмом.

Всё это означает, что объективного, помимо Божественного, времени не существует. Можно сверху - от Бога - задать всему человечеству любой темп, любую частоту времени. Человек справится с ней и не заметит. Сами в какой-то степени изменять эту частоту могут высокодуховные люди (к сожалению, не только высоконравственные, но и колдуны). Изменяя частоту внутри себя, они добиваются опережения общечеловеческого темпа (уход в так называемое будущее), а если это нужно, то отставание от общего космологического времени (уход в прошлое). Ибо где-то существуют точки пересечения этих времен.

Что есть время?

Как ни парадоксально это прозвучит, но все мы проживаем в иллюзорном и виртуальном мире, «придуманном» нашими родителями и прародителями. Но и они не самостоятельно выстроили для себя и для нас этот мир. Главными архитекторами его, конечно же, были демоны. Они и сегодня продолжают его строительство, желая погрузить всех нас в еще больший туман с помощью компьютеризации и прочих каиновых хитростей.

В то же время как бы за кадром существует настоящий, принципиально иной мир - мир Божий, Царство Небесное, которое всегда есть и внутри нас, и снаружи. В детстве, особенно во снах, мы часто «прорываемся» в это цветное Царство, память о котором слабеет, когда накопленные грехи наши закрывают его от нас. При большом желании и мы, взрослые, можем увидеть это Царство.

Скала «Золотые ворота». Коктебель, Крым.

Опишу только один, наиболее яркий случай моего прорыва в этот волшебный мир. Когда я жил в лесу и работал лесником, мне иногда приходилось выезжать в город Серпухов, где была наша контора. Однажды, сев в автобус, я обнаружил, что он, против обыкновения, заполнен пассажирами. То были мужики из близлежащих деревень, хорошо мне знакомые, деревенские же старухи, также хорошо мне известные, причем исключительно с негативной стороны. Тот стрелял в меня, но промахнулся, другой воровал, находясь в извечном конфликте с представителем власти - лесником, а этот «стучал» на него, в надежде, что я не замечу украденных жердей, лежащих у него на гумне. Была тут и бабка, известная своим злословием. Чтобы не осуждать их, я молился. Углубясь в спасительную молитву, я почти не удивился тому, что крыша автобуса вдруг раскрылась, а боковые стенки стали прозрачными. Передо мною лежала волшебная местность. Все было мне вокруг знакомо: ветхие дома, лужи на дороге, кривые придорожные ракиты, стадо, пасущееся в поле. Но все это выглядело необыкновенно, по-неземному прекрасно! Взгляд мой обратился на моих попутчиков. Старуха-сплетница была необычайно красива, сохраняя при этом все свои глубокие морщины. Она была хороша доброй и простой русской красотой. Каждый мужик был прекрасен, и я чувствовал, что люблю их всех прочной любовью, несмотря на все их грехи против меня. Только слезы умиления, наполнившие меня, не давали мне с ними заговорить. Все это продолжалось довольно долго, и когда я вышел из этого состояния, мне стало грустно, хотя радость познания еще долго не оставляла меня. Меня посетила духовная любовь.

И тут я задал себе вопрос: какое видение верно - в начале поездки или то, которое было после молитвы? И твердо ответил на него: верно второе и это видение ИСТИННОГО мира! С тех самых пор во мне росло и крепло недоверие к истинности нашего секулярного мира и к незыблемости его физических понятий, в том числе и определения времени.

Но чтобы увидеть Истину, недостаточно не грешить. Нужно стараться любить так, как любит нас Бог. Только тогда мы обожимся и не будем сочетаться с дьяволом, дабы не видеть мир его глазами. А иначе слепой поведет в яму слепого.

Вернемся к научному понятию времени. Время в нашей солнечной системе зависит от частоты (f), входящей в формулу с = λf, где λ - длина волны, а с - скорость света в вакууме. Зависимость времени от частоты, как известно, обратная. Но частота есть следствие акта воли или желания, создающего эту частоту (частоту вращения земли вокруг солнца создает Вседержитель). Итак, воля есть причина, а частота, следовательно, и время, есть следствие. Таким образом, причина порождает колебание с определенной частотой и, как следствие этого, возникает время. Время - следствие глубоко «законспирированной» богочеловеческой воли, которая одна лишь является причиной. Изменить свою волю может лишь сам человек с Божьей помощью, а если точнее, то все человечество.

Примеров, когда в определенных пределах пользуются своей волей для изменения частоты (темпа течения) времени, достаточно много. Это и вратарь хоккейной команды, ловящий шайбу. Траектория полета шайбы зрителю на трибунах не видна. Вратарь использует свой механизм регулирования частоты, более совершенный, чем у обычного зрителя. Другой пример - человек, ловящий летящую стрелу, а также уклоняющийся от пули воин-профессионал и т.п. Но прежде всего - святые, видящие прошлое, настоящее и будущее.

В конечном счете я призываю не к овладению так называемым временем, а к высшей причине всех чудес - молитве, то есть личному общению с Богом, нас создавшим. Во время правильной молитвы отключаются все или почти все связи с иллюзорным миром, построенным нами совместно с демонами, изменяется личная частота колебаний (пульс), то есть изменяется время (темп времени) и мы попадаем в разные временные интервалы. Расширяется наше сознание, приближаясь к сознанию наших святых, происходит обожение, которое является конечной целью Православия.

---